第十一章
在基督裡死的人
帖前 4:13-18
帖撒羅尼迦信徒的焦躁不安，導致他們當中有些人忽略了日常工作，這是對基督第二次降臨過度緊張的期望所致。使徒曾教導他們，所有人的救主和審判者可能會在無人知曉的時候顯現；他們被一種狂熱的焦慮所吞噬，渴望在祂來臨時被發現是準備好的。如果被發現沒有準備好，並失去自己在天國的位置，那將是多麼可怕！當死亡造訪教會並引發新的困惑時，帖撒羅尼迦人正被這些想法所支配。那些這麼快就被帶走的弟兄們怎麼辦？他們在即將顯現的榮耀中有什麼份？他們是否因死亡而被剝奪了基督徒的盼望？那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業，是否因為他們在基督來接祂的子民之前就去世了，而永遠超出了他們的掌握？
這是一些倖存者所擔心的；使徒寫下我們現在要研讀的這些話，正是為了糾正他們錯誤的觀念，並在悲傷中安慰他們。「弟兄們，論到睡了的人，」他說，「我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」最後的話是指那些遠離基督、在世上沒有上帝的人。對任何人，尤其是對大多數人說他們沒有指望，這是一件可怕的事；然而，這不僅是使徒說的，這也是異教世界本身透過無數聲音所作的懺悔。對那個世界來說，未來是一片空白，或者是一個虛幻與陰影的地方。如果說有偉大的例外，像柏拉圖那樣，即使面對死亡，也無法放棄對不朽和上帝公義的信心，這些也不過是例外；即使對他們來說，未來與現在相比也沒有實質內容。生命在這裡，而不在那裡。無論我們在哪裡聽到異教靈魂談論未來，都是這種空白、冷酷的語調。「不要對我輕描淡寫死亡，」阿基里斯在《奧德賽》中說，「我寧願在世上做別人的農奴，一個土地微薄、資產微薄的人，也不願做所有歸於虛無的死人的君王。」「太陽，」卡圖盧斯說，「可能會落下又升起。一旦我們短暫的光芒落下，就只剩下永恆的睡眠。」這些是異教觀點的典型例子；難道它們不是當今非基督教觀點的典型例子嗎？世俗生活公然是一種沒有指望的生活。它堅決將注意力集中在現在，並避免未來的干擾。但很少有人在死亡面前，不被迫認真對待未來所涉及的問題。如果我們愛那些離世的人，我們的心就不能不跟隨他們進入未見之地；很少有人能確信死亡結束了一切。對於那些能確信的人來說，留下了多麼大的悲傷！他們所愛的人失去了一切。所有構成生命的都在這裡，而他們已經走了。他們被殘酷且不合時宜的死亡剝奪了人類所能享受的一切祝福，這是多麼悲慘的命運！那些留下來的人該多麼絕望地哀悼他們啊！
這正是使徒所處理的情況。帖撒羅尼迦的基督徒擔心他們死去的弟兄會被關在彌賽亞的國度之外；他們為他們哀悼，就像那些沒有指望的人哀悼一樣。使徒糾正了他們的錯誤，並安慰了他們。他的話並不是說基督徒可以合法地為死者哀傷，只要不達到異教的極端；它們的意思是，基督徒根本不應該沉溺於那種沒有指望的異教悲傷。如果我們想像他說：「如果你們願意，就為自己哭泣吧；那是自然的，上帝不希望我們對作為祂護理統治一部分的損失和悲傷無動於衷；但不要為他們哭泣；在基督裡睡了的信徒是不值得哀悼的；他沒有失去任何東西；不朽的盼望對他來說，與那些可能活著迎接主降臨的人一樣確定；他已經去與基督同在，那是好得無比的。」
第十四節（帖前 4:14）給出了這一安慰教義的基督徒證明。「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。」很明顯，這裡缺少了一些東西來完成論證。耶穌確實死了又復活了，這一點毫無爭議；但使徒憑什麼推斷上帝會將基督裡的死者帶回來與活人相遇呢？這段推理中缺失的環節是什麼？顯然，這是新約聖經的一個典型真理，即基督與那些信靠祂的人之間存在著一種緊密的聯合，以至於他們的命運可以在祂身上讀出來。祂所經歷的一切，他們也將經歷。他們與祂聯合，就像身體的肢體與頭聯合一樣不可分割，既然在祂死的形狀上與祂聯合，也必在祂復活的形狀上與祂聯合。使徒要我們明白，死亡並沒有切斷信徒靈魂與救主之間的紐帶。即使是人類的愛也比墳墓更強大；它隨著離世者超越了墳墓；它帶著強烈的渴望、懇切的希望，有時帶著熱切的禱告跟隨他們。但世俗的愛有一種死亡所嘲笑的無能；最後的仇敵確實在靈魂之間劃下了一道無法跨越的鴻溝；而在基督的愛中沒有這種無能。祂永遠不會與愛祂的人分離。祂在死亡中、在來世中，正如在今生一樣，與他們合而為一。藉著祂，上帝將把離世的人帶回來與他們的朋友相遇。在「帶來」這個詞中，有一些非常傳神的東西。「甜蜜的詞，」本格爾（Bengel）說：「它是指活著的人。」我們為之哀悼的死者並沒有死；他們在上帝面前都活著；當大日子來臨時，上帝將帶來那些先行一步的人，並將他們與那些留下來的人聯合起來。當我們在主降臨時看見祂，我們也將看見那些在祂裡面睡了的人。
這個從基督徒與救主關係中得出的論證，得到了訴諸救主本人權威的證實。「我們現在照主的話告訴你們一件事」：就好像他說，「這不僅是我們自己的結論；它得到了基督明確話語的支持。」許多人試圖在福音書中找到所提到的主的話，但我認為沒有成功。通常被引用的段落：{太 24:31}「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來，」雖然它大致涵蓋了使徒正在處理的主題，但並沒有觸及核心點，即那些在第二次降臨前死去的人與活著見到祂的人的平等性。我們必須假設所提到的主的話是那些未能進入成文福音書的話，就像使徒保存的另一句：「施比受更為有福」：或者那是基督在祂使徒工作中接受的許多啟示之一中對他說的話。無論如何，使徒接下來要說的不是他自己的話，而是基督的話，因此其權威對所有基督徒來說都是最終的。那麼，基督對這件大事說了什麼呢？
祂說：「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。」從這些話中，人們自然會產生一種印象，即保羅預期自己會在基督再來時活著；但無論這種印象是否合理，它都不是可以宣稱擁有主權威的真理的一部分。基督的話只是向我們保證，在那一天活著的人不會比睡了的人有任何優先權；它並沒有告訴我們誰會屬於哪一類。保羅不知道主的日子何時會到來；但既然所有基督徒的責任都是期待並催促它到來，他自然將自己包括在那些將活著見到它的人之中。在晚年，活到主降臨的希望與死亡的預期在他心中交替出現。在同一封書信，即《腓立比書》中，我們發現他寫道：{腓 4:5}「主已經近了」；而稍早一點，{腓 1:23}「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」當然，這比充滿勞苦和痛苦的生活要好；但並不比主的降臨更好。保羅不能不對死亡及其赤裸感到自然的恐懼；他寧願逃避那種可怕的必然性，即脫去身體；他的願望不是要脫下，而是要穿上，讓必死的被生命吞滅。當他寫這封信給帖撒羅尼迦人時，我不懷疑這就是他的希望；而這絲毫沒有損害他的權威，因為這是一個註定不會實現的希望。在主看來，千年如一日；即使是那些在國度裡有份的人，也極少在耶穌基督的忍耐上有卓越的份。唯有在主自己的教導中，新約聖經才強烈地向我們展示了基督時代的持續，以及第二次降臨的延遲。祂有多少比喻，例如，將國度描述為受成長規律支配——撒種的比喻、麥子與稗子（兩者都必須成熟）、芥菜種、以及種子漸漸生長的比喻。所有這些都暗示了一種自然的規律和進步的目標，不能隨意中斷。再者，有多少比喻，如不義的官的比喻，或十個童女的比喻，暗示延遲將會如此之長，以至於產生對祂降臨的徹底不信或遺忘。即使是「外邦人的日期」這個表達，也暗示了在人們再次見到祂之前必須經歷的時代。但面對基督這種深刻的洞察力和奇妙的忍耐，我們不必驚訝於在使徒身上發現某種急躁的熱情。世界對他們太殘酷，他們對基督的愛太熾熱，他們對重逢的渴望太強烈，以至於他們不禁希望並祈禱：「主耶穌啊，願祢快來。」承認保羅對第二次降臨的臨近有誤，難道不比為了確保他的無誤而扭曲他的話語更好嗎？兩位偉大的註釋家——羅馬天主教的科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）和更正教的約翰·加爾文（John Calvin）——以比違反語法規則更大的代價挽救了保羅的無誤。他們承認他的話意味著他預期自己能活到基督再來；但他們說，一位無誤的使徒不可能真的有這種預期；因此我們必須相信，保羅在寫這些話時實行了一種虔誠的欺騙，這種欺騙的良好意圖是為了讓帖撒羅尼迦人保持警惕。但我希望，如果我們有選擇，我們都會選擇說實話並犯錯，而不是為了無誤而撒謊。
在以基督的權威做出一般性陳述，即活著的人不會比離世的人有優先權之後，保羅繼續解釋了使徒所說的、證明這一點的降臨情況。「主必親自從天降臨。」在那強調的「親自」中，我們實際上重複了帖前 4:14 的論證：這意味著，那位知道所有屬祂之人的主。誰能看著基督在榮耀中再來，而不記得祂在福音書中的話：「因為我活著，你們也要活著」；「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」？來的不是別人，而是所有基督徒靈魂永遠聯合於祂的那一位。「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。」後兩個表達很可能就是對第一個的解釋；天使長的聲音，或上帝的號，就是信號的呼叫，或者正如讚美詩所表達的，「偉大的命令之聲」，末世的戲劇就是由此揭開序幕的。天使長是彌賽亞君王的傳令官。我們無法說出這些表達中有多少是比喻，它們都建立在舊約的聯想和當時猶太人的普遍信仰之上；我們也無法確切地說出比喻背後隱含著什麼。但這清楚地意味著，一個神聖的召喚，在各處都能聽見且有效，將從基督的面前發出；那古老的希望或絕望的呼喊將得到應驗：「祢呼叫，我便回答。」當信號發出時，在基督裡死的人必先復活。保羅在這裡沒有提到屬靈且不朽的復活身體；但當基督來臨時，基督徒死者將在那個為永恆福分準備好的身體中復活，在做任何其他事之前。這就是「在基督裡死的人必先復活」的意思。它並不是將基督徒死者的復活與所有人的第二次復活（無論是緊隨其後，還是千年之後）進行對比；它是將其作為這場戲劇的第一幕，與第二幕（即活著之人的被提）進行對比。第一件事將是死人復活；接下來，那些活著還存留的人，將同時與他們一起，在雲裡被提到空中，與主相遇。使徒沒有往後看；所以，他說，這樣我們——也就是我們所有人，那些活著的和那些睡了的——就要永遠和主同在。
當我們看著這幅奇妙的圖畫時，我們心中湧現出無數的問題；但我們看得越仔細，就越清楚地看到啟示的節制，以及它為了滿足情況需要而進行的嚴格衡量。例如，其中沒有關於非基督徒的內容。它告訴我們那些在基督裡睡了的人，以及那些等待基督顯現的人的蒙福命運。對那些沒有基督而死的人的好奇心，很多並非出於無私。人們想知道他們的命運，因為他們想知道除了接受福音之外，是否還有一個可以接受的選擇。但聖經並不鼓勵我們尋找這樣的選擇。「死在主裡面的人有福了，」它說；活在主裡面的人也有福了；如果有人拒絕這種福分，並提出沒有基督的生活會導致什麼的問題，他們必須自擔風險。
此外，關於降臨之後的生活本質，除了它是基督徒與基督保持親密且不間斷聯合的生活——永遠與主同在——之外，沒有其他內容。有些人非常急於回答「在哪裡？」的問題，但啟示沒有給我們任何幫助。它沒有說那些在空中與主相遇的人會與祂一起升天，也沒有說像有些人所假設的那樣，會降臨到地上與祂一同作王。其中絕對沒有滿足好奇心的內容，儘管它擁有安慰所需的一切。對於那些曾產生過基督徒死者已經失去基督徒盼望這一可怕想法的人的想法，未來已揭開了面紗，活人和死者都被揭示為聯合在一起，在永恆的生命中與基督同在。這就是全部，但這肯定足夠了。這就是福音擺在我們面前的盼望，任何像死亡這樣的時間意外都無法將其從我們手中奪走。耶穌死了又復活了；祂是死人和活人的主；在大日子裡，所有人都將被聚集到祂那裡。那些有這種未來可以期待的人，值得哀悼嗎？我們是否應該像沒有指望，或者像我們自己沒有指望一樣，為那些進入未見世界的人哀傷？不；在死亡本身的悲傷中，我們可以用這些話彼此安慰。
難道這不是我們主耶穌基督恩典的一個驚人明證嗎？我們憑藉祂話語的明確權柄，得到了一個特別的啟示，而這啟示唯一的目的就是為了安慰。耶穌深知喪親之痛是何等可怕；祂曾站在睚魯女兒的床邊，站在拿因城那年輕人的靈柩旁，站在拉撒路的墳墓前。祂知道這種悲傷是何等難以撫平，何等細膩，何等強烈；祂知道那種沉重如石、永不消逝的壓抑感，也知道那種足以擊垮最堅強之人的突如其來的感觸。為了不讓這一切悲傷毫無緩解地壓在祂的教會身上，祂揭開了帷幕，好讓我們能親眼看見那超越一切的堅強安慰。我剛才談到這安慰時，彷彿它僅僅在於與基督聯合；但這啟示同樣包含了一個部分，即那些被死亡隔開的基督徒，將會彼此重聚。帖撒羅尼迦人曾擔心他們再也見不到離世的朋友；但主的話語說：「你們與他們一同被提，去迎接我；你們和他們將永遠與我同住。」哪一個會眾群體不需要這種安慰呢？使徒說：「你們當彼此安慰。」今天有人需要安慰，明天又有另一個人需要；只要我們彼此分擔重擔，我們就時刻需要它。看不見的世界不斷地敞開，接納我們所愛的人；但儘管他們離開了我們的視線，超出了我們的觸及範圍，這並非永別。他們仍然與基督聯合；當祂在榮耀中降臨時，祂必將他們帶回到我們身邊。將人生最大的悲傷與言語相提並論，這難道不奇怪嗎？我們常覺得言語是虛空且無價值的；它們無法減輕心中的重擔，對悲傷的壓力也毫無影響。對於我們自己的話語，這確實是真的；但我們所思考的並非我們自己的話，而是主的話。祂的話語是活潑且有功效的：天地可以廢去，但祂的話卻不能廢去；讓我們以此彼此安慰吧。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在以基督的權威做出一般性陳述，即活著的人不會比離世的人有優先權之後，保羅繼續解釋了使徒所說的、證明這一點的降臨情況。」：本段涉及對末世論中「被提」與「復活」順序的詮釋，反映了作者傾向於將此視為單一事件的連續過程；部分千禧年前派（Pre-millennialism）學者則可能將此處的復活與後續的國度建立視為有時間間隔的階段。